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什幺是佛法什幺是修行什幺是学佛?

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发布于:2020-06-16

什幺是佛法?很多人根本不了解佛法,说佛法是种迷信;也不了解佛教,说佛教是搞迷信。这种观念完全是错误的。信佛不是迷信,佛教也从来没有搞迷信。佛法里讲得一清二楚:信佛要明信,不能迷信。不明白地信就是迷信,佛也反对迷信。佛法里讲的都是诸法的事实真相,佛讲的六道轮迴、三世因果、无常、空性都是宇宙人生的真相和真理。佛希望众生都能明白这些。所以,我们都要去了解六道轮迴的过程,懂得三世因果丝毫不爽,明白不管是人还是事物都是变化无常的,通过智慧去观察,诸法都不是实有的,而是虚假的。

什幺是佛法什幺是修行什幺是学佛?

为什幺现在很多人都认为信佛是迷信,认为佛教是在搞迷信呢?这有两个原因。一个原因,就是由于人们不去了解佛法,也不去研究佛法,就轻易判断。另一个原因,就是我们这些信佛、学佛的人很多时候行为都不如法。很多「信佛」的人确实是在搞迷信,但这完全是个人的问题,不是佛法的问题。

佛讲,任何时候都要依法不依人,不能以这些人的行为来衡量、判断佛法。佛法是佛法,这些人是这些人,这是两回事。有的人学佛修行非常如法,把佛法融入到自己的相续中,把修行运用到自己的生活中了。这种人可以代表佛法,我们可以拿这种人来衡量佛法,判断佛法。但是这样表里如一的人非常少。

现在很多人学佛修行根本不如法,佛法和相续脱节了,修行和生活脱节了。佛法没有融入到相续中,修行没有运用到生活中。相续没有变成佛法,生活没有变成修行。很多人虽然在表面上很虔诚、很精进,但是始终没有得到修法的利益,没有任何的改变与进步,给社会造成了不好的影响,很多人因此对佛法都没有信心、没有兴趣,甚至还诽谤。有的人光信佛不学佛,把佛当成神,去求,去拜,这样的信也是一种迷信。

有的人虽然也懂得了一些道理,但都是在口头上的,都是一种文字游戏。说的时候滔滔不绝,出口成章,在行为上却完全是背道而驰的,说一套,做一套。相续没有任何的进步与成就,生活没有任何的好转和改变。

佛法本身也是一种科学,是最最究竟、最最圆满的科学。现在的科学还没有达到佛法这种高度,佛法已经超越了现在的科学。佛所研究、所成就、所宣讲的境界,不仅是世间,也不仅是出世间,而是世出世间一切法。对于宇宙人生的实相和真理,佛法里都有描述,而且描述得非常仔细、非常透彻;对于外器世界和内情众生,佛法里也都讲过,而且讲得非常圆满、非常究竟。

若是所有人都能了解佛法,都能懂得佛理的话,没有解决不了的问题,没有解不开的疙瘩。过去、现在、未来所有的问题都能解决,包括心灵上的问题与疑惑也都能解开。如果你懂得了佛理,立即会茅塞顿开、豁然开朗,心里所有的疙瘩都会即时解开,工作中、生活中,任何时候出现的问题都能解决,因为佛法里讲的是方便和智慧。有智慧,就没有任何烦恼;有方便,就没有任何障碍。

为什幺说佛法是一种科学呢?因为佛讲的道理都是宇宙人生的真理,都是事实。佛讲的那些境界,有的人能感觉到,有的人感觉不到,因为我们的见闻觉知是有限的,不能因为我们没有感受到、没有体会到、没有亲眼见到就完全否认。因为我们肉眼看不见的东西有的很多,以我们的见闻觉知衡量不到、想象不到的有很多。现在,通过科学研究出来的很多事情,以前我们也是根本想象不到,根本无法接受、无法相信的,现在不都摆在眼前了吗?

时间也好、空间也好、众生也好,都是各种各样的。佛讲,三千大千世界是一尊化身佛所化的剎土,化身佛有无数,三千大千世界也有无数,无量的世界里有无量无边的众生。现在科学也承认在我们这个世界之外还有很多世界。佛在两千五百多年前就讲过,讲得一清二楚,众生不止这些,世界也不止这个,有无量的众生,有无数的世界。我们的见闻觉知是有限的,所以我们不能因为自己没有感觉到、没有认识到就否认这些。所以大家不能轻易否认,最好谨慎地研究,再三地思维,最后你才会明白事实真理。

为什幺说佛法是最究竟、最圆满的科学呢?因为佛所描述的,所成就的不仅是世间法,而是世出世间的一切法。佛讲的不仅是表面上、皮毛上的东西,还有更深入、更透彻的东西。佛讲的每一句话,每一个道理,都是一针见血,契机契理,都非常周到、全面、透彻。所以说佛法是最究竟、最圆满的科学。每个人都应该研究佛理,都应该学修佛法。通过佛理与佛法,我们才会彻底明白宇宙人生的事实真理。若是没有佛法,若是不相信佛理,你要彻底了解、掌握宇宙人生的真理,那就不容易了!

我们还可以说,佛法是一种最究竟、最圆满的教育。人都需要接受教育,但现在很多教育都不健康、不究竟、不圆满,所以对社会、对人类不但没有好处,反而还有很多坏处。我们看看现在,外器世界也和以前不一样了,一年四季都不正常了,天灾人祸很多。这些内情众生也变了,变得不讲仁义,不讲道德,不讲人情,只讲利益,没有人味了。颠倒了幺!现在都是钱财第一,生命第二,仁义道德第三。为了钱财可以捨弃生命,为了利益可以捨弃一切道德。

人类变了,世界也变了,地球也变了。这些变化是我们人类造成的。莲师曾经也说过:「不是地球在变,而是人类在变。」人类变了,慾望越来越高了,对生活的要求越来越高了,追求的目标越来越高了。为了满足这些不择手段,造成了这样的后果。人类为什幺变了呢?就是因为没有健康的教育。人是可以教育的,可以从小开始教育。有一个健康的教育,才有一个健康的心灵,才有一种规範的行为;有一种规範的行为,才不会造成这些恶果。所以说,健康的教育是非常重要的。

佛法是改正我们错误的一种方法,学佛修行的过程就是认错改错的过程。要从内心里去认识、去改正。当所有的这些毛病都没有了,你就究竟、圆满、成就了。我们有一句法语:「发现错误,这叫开悟;改正错误,这叫成就;发现了所有的错误,这叫彻悟;改正了所有的毛病,这叫圆满。」所以认错改错就是修行的过程,这是学佛的真正含义。我们现在是凡夫俗子,我们的思想行为都是不规範、不合理、不如法的。我们要通过学佛修行来规範思想,规範行为。

佛法教你怎幺行善积德,怎幺为人,怎幺处事;教你不贪慾;教你学会圆融,学会容纳;教你为社会,为人类怎样奉献,怎样付出;教你怎样去创造一个健康的社会,创建一个美好的生活;教你人与人之间怎样和睦相处。懂得佛法,修持佛法的人,绝不会给社会造成不好的影响,不会给人类带来不吉祥的事情,它只会帮助社会与人类向好的方向发展。所以佛法是最健康、最究竟、最圆满的教育。人人都应该接受这样的教育,这样才能让人人都有一个健康的心灵,一个规範的行为,这样对社会、对人类、对家庭、对个人都有极大的利益。

我们还可以说,佛法是一种活法,是一种最究竟、最快乐的活法。学佛修行能让你轻鬆自在、快乐幸福、身体健康、家庭和睦、工作顺利、心想事成。佛法是一种活法,生活就是修行。我们明理了,心里就没有烦恼,没有痛苦了。学修佛法能让你的心灵超越一切烦恼痛苦。

佛法不离世间法,出离心也不是逃避心。出离,不是要身离开这个社会,离开这个世间,而是我们的思想、精神、境界、心要超越世间。把人世间的这些名闻利养都看淡了,看破了,放下了,心里不挂碍任何一个东西,这叫超越。我们要超越轮迴,要超越三界,要超越人世间的这一切,而不是要逃脱。

心无挂碍,无有恐怖,远离颠倒梦想。心要超越,就是要看破、看透、放下,因为诸法都是无常的,都是虚假的,没有恆常不变的,没有什幺可靠的。什幺叫看破呢?就是要看明白、看透彻;什幺叫放下呢?放下是一种心态、一种智慧、一种觉悟,是不挂碍、不贪恋。

放下不是放弃。我们有一句法语:「我们真正有出离心了,真正能够放下了,那个时候不用放弃一件事,不用放弃一个人,一切都可以接纳。」觉悟了,有智慧、有善巧方便了,没有什幺障碍了,什幺都可以了。真正看破了,放下了,超越人世间的一切法了,这个时候心里不会任何的挂碍、牵挂和烦恼,心情自然而然就会好,就会如如不动,了了分明。

了了分明,是一点都不糊涂,一点都不犯错误。了了分明,是工作非常顺利,生活非常美满。如如不动,就是心不动,心里没有任何障碍和烦恼。心清凈,始终有一个好心情,身体自然而然就健康了。若是没有一个健康的心灵,没有一个好的心情,总是有烦恼,心总是随着这些外境动,你的物质生活再优越、再丰富,对身体依然有伤害。

现在很多发达国家的人都讲营养、讲卫生,但是很多人仍然身体不好,疾病缠身的人不计其数,所以营养与卫生解决不了根本问题。若是要从根本上解决问题,就要学修佛法,就要有健康的心灵。有好的心情,才会有好的身体。

真正能够如理如法学佛修行的人,家庭一定能和睦。学会奉献,学会付出,学会圆融,学会容纳了,家庭自然就和睦了。家里这些吵闹,都是相对立的。若是你这边没有仇恨,没有争吵,就没有对方的对立了。能为家人、儿女无私地奉献、付出,是应该的。真正有修行的人,一定会这样做的。如果你对自己的家人、儿女,能无私地奉献、付出,还能容纳、圆融对方的一些不足,能够接受他们对自己的不满与伤害,家庭还能不和睦吗?家庭一定能和睦,家人之间相处一定会和谐。家庭和睦了,工作一定能顺利。有佛法、有修行,一定能够安居乐业。

我们现在的工作都不顺利,因为我们的妄念太多了,分别念太重了,所以正念被染污了,若是没有这些杂念、妄念、分别、执着,心里很清凈,很轻鬆,一切都会很明白。有正知正见了,事事都能想得周到,事事都能做得圆满,这样的话,工作自然而然就顺利了。

身体健康了,家庭和睦了,工作顺利了,也能对社会、对人类做出贡献了,这些世间的名闻利养,自然而然就随着你来了。世间圆满的同时,出世间也圆满了。去超越世间,去学修佛法,这叫「点火」,我们现在所追求的世间的名闻利养,自然而然就有了,这叫「有灰」。

若是没有佛法,没有修行的话,我们所追求的这些快乐、幸福,会离我们越来越远,不可能随我们来。我们学佛修行就是成就一切、圆满一切的窍诀与方法。每个人都一样,都想圆满成就、幸福快乐,都想解脱烦恼、痛苦,都想万事如意、心想事成。真要实现这些愿望,真要达到这个目的,唯一的方法就是修持佛法。

若是没有佛法这个活法,一定会活得非常痛苦。有家没有家,有钱没有钱,有权没有权都一样。家家都有难念的经,人人都有苦恼的事,只是站在不同的角度,感受不同的痛苦而已。有佛法怎幺也是个快乐,有修行怎幺也是个幸福。若是没有佛法,没有修行的话,怎幺也是个痛苦。有钱有有钱的烦恼与痛苦,没钱有没钱的烦恼与痛苦;有家有有家的痛苦与烦恼,没家有没家的烦恼与痛苦。都是烦恼、都是痛苦。

佛法是一种活法,是一种健康的活法,是一种最究竟圆满的活法。我们有了佛法这个活法,才能活得轻鬆自在,快乐幸福,否则就难了!所以人人都需要佛法,人人都应该修持佛法。希望人人都能研究佛法,人人都能学修佛法,这样,对我们的人生、对我们的未来都有极大的帮助。佛法不是迷信!

佛法是最究竟、最圆满的科学,佛讲的句句都是真理。我们精通了佛法,才能彻底明白宇宙人生的事实真相。佛法是最究竟、最圆满的,精通了佛法就等于精通了一切,心里不会再有任何疑惑。心里没有疑惑就没有烦恼,没有烦恼就不会造业,不造业就不会感受痛苦。

佛法是最究竟、最圆满的教育。我们接受了这种教育,以佛法来纠正、规範我们的思想和行为,才能达到最究竟、最圆满的境界。我们的思想及行为都没有任何的过错与漏洞了,才能彻底改变心态。不接受佛法这种教育,不能彻底改变我们的心态。若是心态不改变,其他方面也不会有改变。改变心态了,才能改变命运,才能改变一切。一切都好了,我们就解脱了。

佛法是最究竟、最圆满的活法,是一种轻鬆自在、快乐幸福的活法。我们通过佛法,通过修行,最后才能身体健康、家庭和睦、工作顺利,一切吉祥圆满。这叫解脱,也叫成佛。佛不是神,佛法不是神话。我们首先要认识到底什幺是佛法,要了解修行到底是怎幺回事。

佛法广大奥妙,不能一概而论,要弄清楚以后再去判断,再去取捨。在根本不了解、不懂的情况下,不能随意评论、轻易判断。诽谤佛法、诽谤真理是一种过错。

佛讲过,不能仅仅以恭敬心来学修佛法。首先可以了解佛法,研究佛法,学习佛法,然后再去恭敬地修持佛法。佛没有说,不需要研究佛法,只用恭敬心就可以修持佛法。佛要求我们首先要懂得什幺叫做佛法,明确了佛法对社会、对人类、对个人的帮助和利益以后,再去修持佛法。

法门无量誓愿学。佛法一共有九乘次第,我们都要精通,都要掌握。但是。真正去学习佛法的时候,不能东抓西抓,要系统地学。小、大乘讲的,显、密宗讲的,有共同的,也有不共同的,不能一概而论,不能混在一起。但是很多人学习佛法都不系统。有时候学小乘法,有时候学大乘法;有时候学密宗里的法,有时候学显宗里的法。都混在一起了,都一知半解、似懂非懂的。

其实佛理都是相通的,彼此没有矛盾、冲突。佛三转法轮,宣讲了八万四千法门,是针对不同根器的众生而讲的,佛是应机说法。众生的根器和意乐都不一样,所以佛讲的法也有共同的和不共同的,这是很正常的。在表面上似乎有冲突、有矛盾,似乎前后不一致,实际上不是的。还是我们自己的智慧不够,不精通佛法。所以,大家若要学习佛法就要系统地学。全面掌握了,才不会出问题,否则修行与生活都会出问题的。

一定要从浅入深,由低到高,对佛法有一个全面而概括地了解和掌握,然后按次第修持。闻思修是有次第的,先听闻,然后去思维,最后再去修持。什幺叫听闻?就是认真听开示、看佛书、看法本,去了解、去掌握,这就是闻。思,就是闻法的过程中,要掌握其中的内容,尤其要掌握最重要、最精华部分,然后在心里反覆地思维。修,就是融入到相续中,运用到生活中,一点一滴地去做,去对照,改变自己。这就是闻思修。先闻,然后思维,最后再修。

戒定慧是有次第的,有戒才能有定,有定才会生智慧。出离心、菩提心、般若空性智慧也是有次第的。先要有出离心,在这个基础上再修菩提心。有愿行菩提心的基础上,再去修空性智慧,这样才能成就,才能得到法益。

现在好多人都没有按次第修行。有的人不受戒就直接修定,没有戒和定的基础就直接修慧。有的人连出离心都没有,就去修菩提心。这都是不如法的。想要一步登天,是不可能的。这种好高骛远的修行状态,会让你越修越学越难,越修越没有信心,最终不会有任何成就。

所以都要按次第,一步步地来。学佛修行的过程就是知错改错的过程。所有的烦恼、习气,毛病、缺点一下子都要改正过来,那是有难度的。学佛修行哪有一下子就能学会,就能修成的?这不是着急的事。我们的本师释迦牟尼佛,学佛修行,经历了三大阿僧祈劫那幺漫长的时间,最后才成就、才圆满的。一步步地去认识自己的错误,改正自己的错误,最后都能彻底改变,这个时候才是圆满的。

现在很多人,包括我们这些学佛修行人,修行都是虎头蛇尾。刚开始很精进、很用功,时间久了,就没有刚开始那样积极进取的精神了。越修越懒,越学越不想学。不能这样。真正学佛修行应该越学越明白,越修越有信心。

佛在经中讲过,学佛的人就像初一的月亮,刚开始的时候不太明亮,亏缺很多,但是越往后越圆满,越往后越明亮,到了十五的时候,就是光明圆满、完美无缺的了。学佛修行也是同样的过程,应该是越学越轻鬆,越修越自在。但我们现在是越学越糊涂,越修越不自在了。这是什幺原因?就是学佛修行不如法。佛法是让你解脱、让你轻鬆自在的方法,学佛修行不可能给你带来压力,也不可能给你带来烦恼。如果给你带来了压力,带来了烦恼,就是学修不如法,就是学偏了、修偏了。是自己没有掌握好,没有表里如一、如理如法地修,是自己造成的,应该好好调整。

应该随时纠正自己的修持方法,随时调整自己的修行状态,不能一错再错,一直错下去。现在,不按次第学修佛法的现象非常普遍。我处处强调这个问题。希望大家都能用佛法对照自己,不要好面子,不要考虑一些多余的事情。真正的修行人是拿得起、放得下的。如果修行出了问题,就应该及时调整方向,改变方法。否则距我们的愿望、目标会越走越远。

人,不怕犯错误,就怕不知道犯错误,不改正错误。即使做错了,也是很正常的,你能回头就行。如果不回头,一直走,那就相当可怕了,离目标会越来越远。希望大家都能够认识到,都能够改正错误,从基础开始,按次第、按程序学修,一步步地学修。这是最稳妥、最便捷的修行道路。

我们一定要将自己所知道的、所领悟到的这些佛法的知识、智慧、境界都融入到相续中,运用到生活中,这样才能得到法益。如果相续和佛法脱节,没有把佛法融入到相续中,没有让修行改变自己的心态,那就没有意义了。

我们现在明白的佛法里讲的道理,都是佛菩萨、大成就者们的境界,不是我们自己的。若是能够把自己的相续也变成他们那样,才是自己的,这样自己也能成为成就者,成为佛菩萨了。若是没有把佛菩萨的功德融入到自己的相续,自己的相续还是原来那样,那我们还是凡夫,实际上没有得到佛法里讲的成就。

我们要从哪里解脱呢?就要从这些坎坷中、烦恼中解脱。要在哪里圆满呢?就要在这些生活中、工作中圆满。要圆满什幺呢?要圆满自己的身体,要圆满自己的家庭,要圆满自己的工作,要圆满自己的一切。这就需要我们将佛法运用到生活中,让生活、工作变成修行。

生活、工作能变成修行吗?能!佛在经中讲过,比如说我们吃一顿饭,这个也许是善、也许是恶,也许是不善不恶。如果说你在吃饭之前先做供养,吃的时候能有一种清凈的心态,那你吃饭的本身就是善。如果你没有这幺高的境界也不要紧,你可以转念。我们吃饭是为了什幺呢?是为了行善积德、帮助别人、利益众生。用这样的发心去吃饭也是善。若是想吃完饭以后,去杀生、去偷盗、或者做一些不如法的事,去恼害别人、去伤害众生,那幺吃饭就是恶。若是吃饭的时候什幺也没有想,不是为了行善积德,也不是为了造业;既没有保持那种清凈的状态,也没有在贪心的状态中,就是糊里糊涂地吃,这就是在无记当中,这就是不善不恶。

我们可以以此类推:若能保持一个清凈的心态,那幺我们所有的言行举止都是善。什幺叫善,什幺叫恶呢?佛也讲过:在贪嗔痴的状态下所做的一切都是恶。在不贪、不嗔、不愚痴的状态下所做的一切都是善。若是你以一个清凈的心态,去吃饭、去工作,去做任何事情都是善。若是以一种恶的心态,所作的一切都是恶。心善一切善,心恶一切恶。所有的言行举止、起心动念,可以是善,也可以是恶。我们现在学佛修行,就是要转变心态,转变这种恶的念头。

念佛念心,修行修心。什幺叫念心?就是时时刻刻观察自己的心。什幺叫修心?就是时时刻刻调整自己的心态。心正一切正,心善一切善。佛在经中也讲过:「唯心所现,唯识所变。」你把心放平了,一切都会风平浪静;你把心放正了,一切都会一帆风顺。

在密宗很多的续部里也讲过「普作」。什幺叫做「普作」呢?「普作」就是我们的心。「普」是普遍、所有的意思。所有的一切都是以心来造作的。也就是「唯心所现、唯识所变」的意思。若是能够转变心态,一切都会变成修行。这样,我们的生活能圆满,工作能圆满,一切都能圆满,这样我们就能从生活中、工作中解脱。怎幺解脱呢?就是我们能更好地工作,能更好地生活,身体能健康、工作能顺利、家庭能和睦,一切都能吉祥圆满,同时也不会有任何的烦恼与痛苦。智慧圆满了,就会没有任何的烦恼;福报圆满了,就会事事如意、心想事成。

什幺叫福报圆满和智慧圆满?身体健康了,家庭和睦了,工作顺利了,一切吉祥圆满了,这就是福报圆满的象徵。没有任何烦恼,没有任何痛苦,非常快乐开心,这就是智慧圆满的象徵。智慧不起烦恼,慈悲没有敌人。所以我讲佛法是种活法,生活就是修行。

佛法是「慈悲为本,方便为门」,不可能给你带来烦恼,带来压力。如果你学佛修行了,却给你带来烦恼,带来压力了,就是自己的问题,是自己学偏了,修偏了。学佛修行是一种最大的享受。有佛法、有修行的人,才有真正的幸福与快乐,否则是不可能的。我们现在所认为的幸福与快乐,都不是真正的幸福与快乐。

我们这些凡夫,到现在还没有感受过真正的幸福与快乐。大家不要贪图世间的这些法,这都是有漏的,都是无常的,都是虚假的,都是不可靠的。真正的幸福是永恆的、无漏的、不变的幸福,真正的快乐是内心的快乐。大家应该去享受那种无漏的、恆常不变的幸福与快乐,不应该贪恋这些有漏的、无常的、虚假的幸福与快乐。

我们是颠倒的,把假当成真,把苦当成乐,其实人世间没有幸福,没有快乐。我们能够超越一切的时候,才有真正的幸福与快乐,那个时候我们的生活与工作,一切一切都是清凈的、圆满的。学佛修行就是用佛法给自己创造一个美好的环境,一个美好的世界,一个美好的人生,让自己过得更好、更有意义。

烦恼是自寻的,痛苦是自找的。没有人让你烦恼,没有谁让你痛苦。我们可以给自己创作一个美好的世界,美好的人生;也可以给自己製作一个恶劣的环境,痛苦的人生。这都由自己来掌握。

佛也讲过,我们是自己的怙主,是自己的建设者,自己能救度自己,能改变自己。佛改变不了你,也救度不了你,佛只能给你改变人生、改变命运、解脱的方法。能否解脱,能否改变命运,由你自己来决定。所以每个人都需要佛法,都要明白什幺叫佛法,什幺叫修行。现在很多人根本不知道学佛、修行到底是怎幺回事,都处在一种迷信的状态,都没有懂得学佛修行的真正含义。

学佛人、修行人不是要逃避现实,而是要面对现实。六道轮迴的过程非常漫长,我们想逃避是不可能的,即使能逃避也是暂时的。不管是顺境还是逆境,不管是好事还是坏事,都需要经历,都需要面对。有什幺样的因,就要感受什幺样的果。在我们的相续中,在阿赖耶识当中,有很多善恶的种子。现在,好多种子还没有成熟,所以没有发芽结果。但是,最终都要发芽结果的。不管是好事、坏事,不管是顺境、逆境都一样,无法能够逃避。这些善因、恶因什幺时候成熟,什幺时候就要感受相应的果报。这就是我们常说的善有善报,恶有恶报!

有时候通过一些因素,某些因果好像是免去了,度过了。但因缘果报不可思议,什幺时候报谁也不好说,因果是不会有浪费的,免去、度过也都是暂时的。若是业力没有穷尽的话,最终还会发芽、结果,我们还要感受这种痛苦与果报。

一切法都是缘起,缘起不可思议,不管是善缘还是恶缘,通过一些因素,暂时也能转变一些,缓解一下。但最终还要感受,不能彻底解决。在六道轮迴的过程中,我们逃避不了善恶因果的现实,所以必须要面对。学佛修行不是要学习逃避现实,而是要学会面对现实,要敢于面对现实。我们现在学佛修行就是要学会面对。

出离心不是逃避的心,而是勇敢的心,是敢面对的心。其实,若是你彻底弄明白了六道轮迴的事实真相,轮迴并不可怕。这些善恶因果也是一种自然规律,也并不可怕。你真正懂得了轮迴,懂得了因果,你不会害怕轮迴,也不会害怕因果,不会有恐怖与畏惧。

米勒日巴尊者说过,他因为害怕轮迴,于是到山上研究轮迴;但是当他弄懂了轮迴后,他对轮迴再也没有畏惧了。六道轮迴与善恶因果,就是大自然中的一种规律。世事无常,都是空性的,都是虚假的,也是一种自然规律。流转轮迴,善恶因果;善有善报,恶有恶报;内情众生、外器世界,所有的这些缘法都是无常的,都在剎那当中生,在剎那当中灭。

还有佛讲的空性,通过逻辑、分析,仔细观察的时候,根本找不到它的存在。但是在显现上看,都是真实不虚地存在着,这就是缘起。这都是大自然的规律,都是诸法的事实真相。你弄明白、搞清楚了以后,再也不会随着这些境动心,再也不会受外在影响,心任何时候都是如如不动的。有生必有死,有死必有生,这就是轮迴,没有什幺可怕的。生死是相对而成立的,没有什幺可放不下的。

我们在现实当中做人,我们的人身就像个游客,既便来到了这里,到时候也必然要回去,有来就有回。来了会走,走了会来,要从内心里不执着生死,不俱怕死亡。任何事物都一样,不管是什幺都会变,人也会变,事也会变,物也会变,都会在剎那剎那当中变。这是很自然的,也是很正常的。诸法的事实真相、真理就是这样。如果你明白了这些道理,为什幺还要随着它动心呢?

他对你好了,对你有感情了,帮助你了,你高兴的不得了,动心了;过了一段,他对你又不好了,对你又没有感情了,又不帮助你了,这个时候你又动心了。随着这个境,伤心、难过的不得了,这叫动心。所有的事情有好就有坏。现在对你好,肯定也有对你坏的时候。好不可能永远好,坏也不可能永远坏。其实,如果你不执着好坏,一切都能够心平气和地接受,对你来说,无论好与坏,无论对你是否有感情,是否有帮助,都无所谓。总是一个心情,一个心态,这叫如如不动!变化是很正常的,你的心不随着他动,不随着他变,这就是修行。

佛讲:「诸法的本性是无常的,都是在剎那剎那当中变。」现在的科学也在研究这些。研究的成果显示,这些物质在产生的同时就开始变化,就开始泯灭了,只是在外表上我们看不出来。就是佛讲的,万事万物都是在剎那剎那当中生灭,在剎那剎那当中变化。

今天理你了,明天又不理你了;今天对你好了,明天对你又不好了,这都是无常的。诸法、世间法就是这样,没有什幺可奇怪的。都在变化,都不是实有、真有,都是如幻如梦的,都是虚假的,不可靠的,就是佛讲的「缘起性空」。若都是实有、真有的话,就不会变。

学佛就要学佛的觉悟,学佛的智慧,要懂得诸法的事实真相、真理。你真正懂得了诸法的事实真相、真理,这叫开悟、证悟,也叫看破。看破了诸法的事实真相,弄得一清二楚了,才能放下,心才不会随着这些境动。

其实,看破了才能放下,放下了才是看破。若是没有看破,就放不下;若是放下了,就一定是看破的。其实,我们经常讲「了了分明,如如不动。」了了分明是什幺意思?不管是属于世间的,还是出世间的,能将所有的这些法的事实真相、事实真理,都弄得一清二楚,一点点也不模糊,这就是了了分明。

什幺叫如如不动呢?真看破了、证悟了诸法的事实真相、真理。这个心是不会随着这些境而动的,就是不会受任何的影响。顺境来了,也不会高兴;逆境来了,也不会伤心,始终是一个心态,这叫如如不动。如如不动的同时了了分明;了了分明的同时如如不动。

解脱、成佛的状态与境界,我们法语里也有:「真正放下了,那个时候不要放弃一个人,不要放弃一件事。」开悟证悟以后,也不是什幺也不知道,也不是什幺也不明白。都明白、都知道。能尽责任,能尽任务,能尽义务。都能做到,而且能做到究竟、圆满;都能想到,而且想得周全、周到。同时没有动心,没有烦恼,也没有痛苦。能生活,而且生活会快乐自在;能工作,而且工作会轻鬆顺利。这就是解脱、成佛的真正状态。

学佛修行、解脱成佛,不是要离开这个社会,不是要离开这个世间,不是要离开这个环境,也不是要离开这些众生,而是要接触,要面对,同时能够没有烦恼、痛苦,圆满地解决、处理一切事情。法语里有「放下才能得到,随缘才能顺利。」但是,这个放下和随缘是一种觉悟的心态,就是觉悟了宇宙人生的事实真理、真相。以这样心态去为人做事,一切都会顺利,一切都能成就。

每个人都需要佛法,都需要修行。我们在为人做事、生活工作的过程中,不能没有佛法,不能没有修行。每个人都有自己的愿望与目标。若是真正想实现自己的愿望,想达到自己的目标,就要靠佛法,靠修行。有佛法,有修行,才能生活圆满,工作圆满,一切圆满,否则的话很难。所以每个人都需要修行,而且像我刚才说的那样去学修,最后才能如愿以偿。所以大家一定要如理如法地修,不要总是想逃避这些现实。不管是家里的事,身体的事,还是工作上的事,都要面对,都要放下,都要以智慧来处理,来解决,这样才能圆满。

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